भारत के हलचल भरे शहरों और शांत गाँवों के बीच, रोज़मर्रा की ज़िंदगी की कोलाहल के बीच, एक खामोश सिम्फनी मौजूद है- सह-अस्तित्व की एक लय जो सहस्राब्दियों से इस उपमहाद्वीप में धड़क रही है। यह लय एकरूपता से नहीं, बल्कि अनगिनत धर्मों, भाषाओं और परंपराओं के सामंजस्यपूर्ण अंतर्संबंध से परिभाषित होती है। फिर भी, हाल के दिनों में, यह नाज़ुक संतुलन बेसुरे सुरों से बिगड़ गया है- पूजा स्थलों के बाहर गूंजते सांप्रदायिक नारे, पवित्र स्थानों को विभाजन के अखाड़ों में बदलते जा रहे हैं। ये कृत्य, जो अक्सर राजनीतिक रूप से आवेशित होते हैं, सहानुभूति और पारस्परिक सम्मान के उस लोकाचार के बिल्कुल विपरीत हैं जिसे भारत के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पूर्वजों ने सदियों से पोषित किया है। यह समझने के लिए कि ऐसे कार्य भारत की आत्मा के साथ विश्वासघात क्यों करते हैं, हमें इसके अतीत में जाना होगा, इसके वर्तमान पर चिंतन करना होगा और इसके कालातीत मूल्यों के लेंस के माध्यम से इसके भविष्य की पुनर्कल्पना करनी होगी।
भारत का इतिहास बहुलवाद के धागों से बुना एक ताना-बाना है। धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा के आधुनिक शब्दकोशों में आने से बहुत पहले, प्राचीन भारतीय सभ्यताएँ विविधता को जीवन की एक स्वाभाविक पद्धति के रूप में मानती थीं। वेदों ने घोषणा की, “एकम् सत्, विप्रबाहुधावदन्ति” (सत्य एक है, ज्ञानी इसे अनेक नामों से पुकारते हैं)। यह दर्शन साम्राज्यों और युगों में व्याप्त रहा। कलिंग के रक्तपात के बाद, सम्राट अशोक ने बौद्ध धर्म अपनाया और सभी संप्रदायों के सम्मान की वकालत करते हुए राजाज्ञाएँ जारी कीं। मध्यकाल के भक्ति और सूफी आंदोलनों ने कठोर हठधर्मिता को पार कर लिया, जहाँ कबीर और मीराबाई जैसे कवियों ने एक ऐसे दिव्य प्रेम का गान किया जिसकी कोई धार्मिक सीमा नहीं थी। पंजाब में गुरु नानक की शिक्षाओं ने हिंदू और इस्लामी विचारों का मिश्रण किया, जबकि कर्नाटक में 15वीं शताब्दी के कवि-संत बसव ने जातिगत पदानुक्रम को चुनौती देते हुए घोषणा की, “भेदभाव मत करो; शरीर एक ही है, चाहे कोई भी उपासक हो।” अकबर का दीन-ए-इलाही भी, हालांकि अल्पकालिक था, विभिन्न धर्मों को एक साझा नैतिक ढांचे में संश्लेषित करने के प्रयास का प्रतीक था। समावेशिता की यह विरासत भारत के स्वतंत्रता संग्राम का आधार बन गई। महात्मा गांधी का राम राज्य कोई बहुसंख्यकवादी आदर्श नहीं था, बल्कि न्याय की एक दृष्टि थी जहाँ सभी धर्म फलते-फूलते थे। उनकी दैनिक प्रार्थनाओं में गीता, कुरान और बाइबिल की आयतें शामिल होती थीं। सरोजिनी नायडू, मौलाना आज़ाद और डॉ. आंबेडकर – विभिन्न पृष्ठभूमियों के नेता – एकजुट थे, यह मानते हुए कि भारत की ताकत उसकी बहुलतावाद में निहित है। जब विभाजन ने उपमहाद्वीप को दो भागों में बाँट दिया, तो नवजात भारतीय गणराज्य ने अपने संविधान में धर्मनिरपेक्षता को प्रतिष्ठित किया, पश्चिमी आयात के रूप में नहीं, बल्कि अपनी सभ्यतागत लोकाचार की निरंतरता के रूप में। जैसा कि आंबेडकर ने कहा था, “एक सफल क्रांति के लिए, केवल असंतोष का होना ही पर्याप्त नहीं है। जो आवश्यक है वह है राजनीतिक और सामाजिक अधिकारों के न्याय, आवश्यकता और महत्व के प्रति गहन और संपूर्ण विश्वास।” इन अधिकारों में बिना किसी भय के पूजा करने की स्वतंत्रता भी शामिल थी।
फिर भी आज, सांप्रदायिकता की परछाइयाँ इस प्रकाश को खतरे में डाल रही हैं। हाल के वर्षों में ऐसी घटनाएँ देखी गई हैं जहाँ धार्मिक जुलूस मस्जिदों, मंदिरों या गिरजाघरों के बाहर उत्तेजक तरीके से रुकते हैं और ऐसे नारे लगाते हैं जो आस्था को हथियार बना देते हैं। दिल्ली, हैदराबाद या वाराणसी में, ऐसी हरकतें—जिन्हें अक्सर सोशल मीडिया पर बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है—चिंताओं को भड़काती हैं, समुदायों को अलग-थलग करती हैं और सामाजिक ताने-बाने को तोड़ती हैं। मस्जिद की अज़ान एक “शोर” की शिकायत बन जाती है; मंदिर के जुलूस को प्रभुत्व के दावे के रूप में देखा जाता है। ये तनाव स्वाभाविक नहीं बल्कि योजनाबद्ध हैं, जो चुनावी लाभ के लिए ऐतिहासिक शिकायतों का फायदा उठाते हैं। राजनेता धार्मिक पहचान को हथियार बनाते हैं, बहुलवाद को तुष्टिकरण और बहुसंख्यकवाद को देशभक्ति बताते हैं। त्रासदी यह है कि यह विभाजनकारी भावना खुद को भक्ति का जामा पहनाती है, आस्था की रक्षा का दावा करते हुए उसके मूल सिद्धांतों का उल्लंघन करती है। सच्ची धार्मिकता, जैसा कि भारत के ऋषियों ने सिखाया है, सहानुभूति में निहित है—हर चेहरे में ईश्वर को देखने की क्षमता। उन रोज़मर्रा के हाव-भावों पर विचार करें जो आज भी भारतीय जीवन को परिभाषित करते हैं: लखनऊ में एक हिंदू दुकानदार रमज़ान के दौरान इफ्तार का खाना बांट रहा है; केरल में एक मुस्लिम परिवार ओणम के लिए दीप जला रहा है; सिख गुरुद्वारे सभी को, चाहे वे किसी भी धर्म के हों, लंगर दे रहे हैं। कोलकाता में, दुर्गा पूजा के पंडाल मुस्लिम कारीगरों द्वारा डिज़ाइन किए जाते हैं; अजमेर में, हिंदू ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की सूफी दरगाह पर धागे बाँधते हैं। ये कोई असामान्यता नहीं, बल्कि जीवंत धर्मनिरपेक्षता की पुष्टि है, जहाँ आस्था एक सेतु है, अवरोध नहीं। जब सांप्रदायिक नारे ऐसे सौहार्द को भंग करते हैं, तो वे न केवल कानून का उल्लंघन करते हैं, बल्कि उन आम भारतीयों की शांत, दृढ़ आध्यात्मिकता का भी अपमान करते हैं जिन्होंने सदियों के उथल-पुथल के बीच राष्ट्र की आत्मा को अक्षुण्ण रखा है। सांप्रदायिक बयानबाजी से होने वाला नुकसान तात्कालिक और घातक दोनों होता है। हिंसा से डरे दिहाड़ी मजदूर के लिए, आस्था एक बोझ बन जाती है। मिश्रित पड़ोस में रहने वाले छात्र के लिए, दबी हुई शंकाओं के बीच दोस्ती में दरार पड़ जाती है। दंगों से आजीविका बाधित होने से अर्थव्यवस्था को नुकसान होता है; कक्षाएँ पहचान के युद्धक्षेत्र में बदल जाने से शिक्षा ठप हो जाती है। सबसे दुखद बात यह है कि हाशिए पर रहने वाले लोग – दलित, आदिवासी, धार्मिक अल्पसंख्यक – इसका खामियाजा भुगतते हैं, समानता के उनके संघर्ष मनगढ़ंत विभाजनों में दब जाते हैं। जैसा कि कवि फ़ैज़ अहमद फ़ैज़ ने दुःख व्यक्त किया था, “यह वह सुबह नहीं है जिसके लिए हमने संघर्ष किया था।”
भारत के लोकाचार को पुनः प्राप्त करने के लिए नफ़रत फैलाने वाली भाषा की निंदा करने से कहीं अधिक की आवश्यकता है—यह हमारी साझा विरासत का सक्रिय स्मरण मांगता है। स्कूलों को बच्चों को उपनिषदों का अनुवाद करने वाले मुग़ल राजकुमार दारा शिकोह और सावित्रीबाई फुले की मुस्लिम सहयोगी फ़ातिमा शेख़ के बारे में पढ़ाना चाहिए, जिन्होंने दलित लड़कियों के लिए स्कूल खोले। समुदायों को अंतर्धार्मिक संवादों को पुनर्जीवित करना होगा, जैसे 19वीं सदी के सुधारक राम मोहन राय द्वारा शुरू किए गए संवाद, जिन्होंने तर्कपूर्ण बहस के माध्यम से सांप्रदायिकता के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाई थी। मीडिया और कलाएँ अब्दुल गफ़्फ़ार ख़ान, “सीमांत गांधी” जैसी कहानियों को उजागर कर सकती हैं, जिन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता को अहिंसा से जोड़ा था। कानूनी ढाँचे भी विकसित होने चाहिए: घृणा अपराधों के लिए कठोर दंड लागू करना और साथ ही पूजा स्थलों को शांति क्षेत्र के रूप में संरक्षित करना। लेकिन सिर्फ़ क़ानून ही सब कुछ ठीक नहीं कर सकते। बदलाव दिलों से शुरू होना चाहिए। इसके लिए यह समझना होगा कि जब भी किसी दूसरे की आस्था को नीचा दिखाने के लिए नारा लगाया जाता है, तो हम अपनी आस्था का अपमान करते हैं। जैसा कि उपनिषद हमें याद दिलाते हैं, ईश्वर सभी प्राणियों में समान रूप से निवास करता है (“तत् त्वमसि” – तू ही वह है)। अपने धर्म से प्रेम करना दूसरों के धर्म का सम्मान करना है, क्योंकि सत्य एक ऐसा पर्वत है जिस तक पहुँचने के लिए कई रास्ते हैं। भारत के पूर्वज – चाहे बुद्ध हों, जिन्होंने जाति से परे करुणा का उपदेश दिया, या सरमद, सूफी रहस्यवादी जिन्हें अपनी सार्वभौमिकता से समझौता न करने पर फाँसी दे दी गई – इस ज्ञान के प्रतीक थे। उनकी विरासत कोई अवशेष नहीं, बल्कि एक रोडमैप है।
मुंबई की एक गली में, एक हनुमान मंदिर और एक दरगाह एक ही दीवार पर स्थित हैं। भक्त दोनों को छूकर बिना किसी विरोध के आशीर्वाद मांगते हैं। यही वो भारत है जो कायम है—सुर्खियों में नहीं, बल्कि उन खामोश गलियों में जहाँ मानवता आज भी फुसफुसाती है। जो लोग आस्था को हथियार बनाना चाहते हैं, उनसे यह भारत पूछता है: क्या आपके नारे भूखों को खाना खिला सकते हैं? क्या ये बीमारों को ठीक कर सकते हैं? या ये सिर्फ़ उसी मिट्टी को तोड़ने का काम करते हैं जिसने आपको पाला है? इसका जवाब विभाजन के कोलाहल और उस स्वर-संगीत के बीच चुनाव करने में है जो हमेशा से भारत का सच्चा गान रहा है— सहानुभूति का एक गीत, जो सीमाओं से भी पुराना, नफ़रत से भी ज़ोरदार, और इतना पवित्र कि उन सभी को अपने में समेटे हुए है जो इसके वादे में विश्वास करते हैं।
-अल्ताफ मीर
जामिया मिलिया इस्लामिया